Penghambaabdian

Oleh : Dr. Rohana Ariffin

Dalam abad ke dua puluh satu ini ramai orang menyangka yang penghambaabdian itu tidak wujud lagi. Jika adapun melibatkan sebilangan yang agak kecil seperti pelacur dan pekerja yang dieksploitasi dengan tidak bergaji atau upahan sangat rendah yang tidak memadai dengan kerjanya. Anggapan ini benar tetapi tidak menyeluruh. Menjadi hamba ini dalam dua bentuk, iaitu realiti kedudukan sebenarnya (seperti golongan yang disebutkan tadi) dan alam minda sesuatu individu itu. Yang sangat merbahaya ialah dari segi mental bila kita dihambakan mengikut ideologi, fahaman tertentu, ajaran agama dan pengaruh-pengaruh luar yang bukan sahaja mengaburi mata tetapi juga mengelirukan pemikiran rasional dan kewarasan pemikiran.

Itulah sebab penjajah British lebih berjaya dari penjajah Belanda dan Perancis dalam abad ke dua puluhan di mana kekerasan kurang digunakan ke atas rakyat yang dijajahinya jika dibandingkan dengan Belanda dan Perancis. Walaupun kekerasan digunakan juga, namun yang lebih digunakan lalah pendidikan yang sangat berpihak kepada fahaman penjajahan dan kelebihan yang mereka bawa seperti Bahasa Inggeris, corak budaya dan kesusasteraan mereka. Jika tidak, bagaimana sebuah negara yang kecil seperti Britain dapat menakluki India negara yang besar, penduduk yang padat, serta kesinambungan pemikiran yang banyak pro-Barat?

Jika kita lihat pada kebelakangan ini, dua pengaruh besar melandai kebanyakkan masyarakat, iaitu budaya konsumerisme-kapitalisme dan agama-agama yang keterlaluan dan juga konservatif. Merebaknya sistem patriarki konservatif ini pada tahun-tahun sembilan belas tujuh puluhan dengan kebangkitan menentang pencerobohan imperialis Barat, ideologi dan budaya kapitalisme yang berleluasa serta kerajaan yang bercorak kapitalis. Satu trend yang jelas dalam aliran konservatisme ini, ialah sekatan yang kuat dikenakan keatas kaum wanita baik dari segi hak-hak, peranan mahu pun pakaian. Peranan yang digalakkan supaya kurang visible dalam sfera awam serta kembali kepada sfera domestik termasuklah supaya melahirkan anak yang ramai. Ini juga berlaku pada tujuh puluhan masyarakat Malaysia dalam kalangan muda mudi Melayu yang berhijirah ke bandar untuk meneruskan pelajaran (dalam Dasar Ekonomi Baru) dan mencari pekerjaan di kilang-kilang Zon Perdagangan Bebas yang banyak dibuka oleh modal asing termasuk Amerika Syarikat. Di bandar, mereka menghadapi budaya bandar yang agak berbeza dari alam suasana kampung. Oleh itu agama menjadi satu faktor pembantu ‘selesa hidup’ menghadapi cabaran. Ini adalah antara pandangan beberapa pengkaji di masa itu termasuk lah Chandra (1987) dan Zaniah (1988). Selain itu dengan wujudnya Akta Universiti dan Kolej sebelum itu, penuntut tidak digalakkan melibatkan diri dalam isu-isu masyarakat. Galakan ialah bertumpu kepada mata pelajaran sahaja dan akibatnya menimbulkan pemikiran yang lebih “inward looking”.

Walaupun dua aliran pengaruh ini (konsumerisme-kaptalisme dan agama konservatif) agak bertentangan di mana agama menghentam budaya konsumerisme yang dikatakan dari Barat, namun adakalanya kedua ini sealiran membawa satu tekanan dan pengaruh yang kuat ke atas kaum wanita. Tekanan ini berasaskan patriarki dimana wanita berhadapan dengan tekanan yang menyuruh mereka mengikuti satu atau kombinasi; iaitu memilih antara menjadi wanita moden atau wanita yang beragama dan moden. Misalnya, jika mahu bersifat moden-sekular dalam dunia korporat, perlu memakai pakaian yang menyerupai kelelakian, solekan yang sesuai dan lain-lain bentuk rupawan, seperti yang terdapat dalam siri drama Amerika Lipstick Jungle. Bagi wanita yang mahu kombinasi konsumerisme dan konservatisme pula memakai tudung, bertumit tinggi, bersolek, pakaian labuh, paras kejelitaan dan lain-lain. Bagi wanita yang terus patuh kepada peranan kewanitaan dan keibuan dalam sfera domestik pula, terus banyak melahirkan anak dan bertungkus lumus di sfera domestik, mengikuti arahan suami dan patuh kepada norma-norma lain yang berasaskan kepada patriarki. Persoalannya: Mengapa pula selalu tekanan-tekanan dikenakan lebih kepada wanita jika dibandingkan dengan kaum lelaki dalam pengaruh-pengaruh yang disebutkan tadi? Dan mengapa pula banyak wanita terus mengikuti pengaruh-pengaruh luaran ini dengan semudah itu?

Terkenang saya kepada apa yang pernah dikatakan Bertrand Russell (1975) yang masih relevan dalam situasi sekarang ini, iaitu “there is something feeble….about a man who cannot face the perils of life without the help of comfortable myths…..he believes in them because they are comforting. But he dare not face this thoughts” (ms 42). Perkataan “man” itu meliputi semua orang sebab “man” dahulu digunakan mewakili lelaki dan perempuan. (sekarang politically correct menggunakan women dan men). Jadi mengapakah wanita itu sanggup menggikuti tanpa banyak berbicara serta mempersoalkan pengaruh-pengaruh ini? Adakah ini disebabkan fakta ketakutan (fear) kepada realiti kehidupan seharian, atau takut kepada penerimaan masyarakat sekeliling atau takut kepada immortaliti diri? Adakah ini disebabkan oleh sistem pengasuhan keluarga, sistem pendidikan persekolahan dan lain-lain institusi masyarakat yang mengurangkan “inquisitiveness” serta pemikiran rasional dan keberanian dalam kalangan kaum wanita terutamanya?

Saya teringat pula kepada beberapa tokoh wanita yang sangat berani mempersoalkan kedudukan wanita yang secondary kepada lelaki (pada masa-masa yang berlainan dari beberapa negeri.) Antara nya termasuklah Shulamith Firestone dari Perancis (1971), Alexander Kollantai dari Russia (1917), Kate Millet dan Germaine Greer dari USA dan Britain (1973), Kumari dari Sri Lanka (1982) dan Nawal El Saadawi dari Mesir (1982). Banyak juga lagi wanita (terlalu ramai untuk disebutkan disini) yang memperjuangan bukan sahaja menentang patriarki tetapi juga sistem ala kapitalis yang menindas kaum wanita, iaitu satu sistem yang ada kalanya bersubahat dengan sistem patriarki yang mengkongkong hak-hak dan kebebasan kaum wanita. Tetapi ide-ide mereka dan diri mereka di ancam kuat oleh pihak patriarki dan konservatif. Malah ada tokoh wanita ini yang perlu lari keluar negeri sebab ancaman ke atas nyawa mereka.

Jadi dalam banyak masyarakat termasuk Malaysia, jelas kelihatan segolongan besar wanita yang mengakuri tanpa sedar kepada fahaman kapitalisme-konsumerisme, atau berpihak kepada patriarki konservatif, ataupun ada pula golongan wanita yang cuba menggabungan kedua fahaman ini. Dalam keadaan kekeliruan ini, ramai yang menjadi conformist, tidak jelas memahami yang realiti mental/ pemikiran mereka telah dibentuk oleh berbagai sistem patriarki yang kuat mengawal peranan gender, baik lelaki mahu pun perempuan di masa kini. Ungkapan kata dalam lagu “Reflections” oleh Christina Aguilera banyak membayangkan kedudukan dan perasaan wanita, misalnya “Who is that girl I see, staring straight back at me? Why is my reflection someone I don’t know? Must I pretend that I’m, someone else for all time….”. Jadi ramai wanita menunjukkan kepada masyarakat luar yang mereka adalah terdiri dari orang baik dan patuh kepada kemahuan masyarakat, dengan itu terbentuklah lebih ramai bilangan conformist dalam masyarakat.

Apakah jalan keluar dari menjadi “pak turut” (atau mak turut) di masa sekarang. Bagi saya, dua fakta penting. Satu, sikap ingin tahu (inquisitiveness) kepada segala ideologi, isu dan masalah masyarakat. Bukan menerima sahaja bulat-bulat pandangan orang lain tetapi mengkaji dengan sendiri adakah padangan itu benar, adil dan berperikemanusian?. Membaca, berbincang dan terus mengkaji dari apa saja sumber yang boleh diperolehi. Ini pernah disebut sebagai “The Spirit Of Enquiry”.

Fakta kedua ialah “Honesty” atau kejujuran. Kejujuran kepada diri sendiri dan masyarakat sekeliling. Apa perlunya kita menyenangkan pandangan orang lain jika kita sendiri menyeksa badan? Apa gunanya berpakaian ketat atau mendedah tubuh atau mengelubung diri jika tidak selesa? Mengapa kita menyeksa badan dan pemikiran sendiri dengan kemahuan yang ditetapkan oleh orang lain? Kita adalah bertanggung jawab kepada pemilhan dan tingkah laku sendiri asalkan tidak mengeksploitasi orang lain serta mengelakkan dari tingkah laku yang tidak beretika dan berperikemanusiaan.

Dr. Rohana Ariffin berasal dari Tapah, Perak. Beliau mendapatkan tesis PHD di Universiti Malaya dengan tajuk ‘Women and Trade Unions In Peninsular Malaysia With Special Reference To MTUC and CUEPACS’. Selain berkhidmat sebagai ahli akademik di Universiti Sains Malaysia selama 20 tahun, beliau juga merupakan tulang belakang dan penggerak kepada organisasi kemasyarakatan dan kesatuan sekerja seperti MTUC, Women Crisis Centre dan Legal Aid Centre di Pulau Pnang. Dr. Rohana juga merupakan Presiden Parti Rakyat Malaysia dari tahun 2009 – 2015.

Sumber: Lestari Hikmah